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气吞水饺的七格福礼德

Lo siendo, no me acuerdo de eso

 
 
 

日志

 
 

现代文明下的巨大bug  

2005-01-16 12:09:08|  分类: 恶评如潮 |  标签: |举报 |字号 订阅

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  七格
  
  
  禅宗人物虽可上溯到胡人达摩及其弟子道育、慧可,但作为一个流派,那么初唐时四祖道信起了决定性的作用。他在湖北黄梅县开设了固定道场来讲禅。虽然从理论上来说,他并没有带来什么天翻地覆的新观念,然而,不再云游四方而是坐而论道,却在实践上大大方便了禅宗的传播。这个世界上所有传播知识讲授教义的学院或寺院,在互联网出现之前,均是得服从这个固定物理地址的潜规则,而那些闲云野鹤着讲授奥义的先知,到今天几无一人传有经世之作。
  
  四祖之后的五祖弘忍,才是在禅宗讲学观念上进行第一轮颠覆性运动,在他之前,禅学严恪印度佛学传授法则,道信虽也讲方便,毕竟还是有理可循,是弘忍在学习方法上对禅宗进行了一次大解构,自他之后,只要念佛名,就有成佛的希望,至于学禅的慧根有多少,根本就无所谓。在此,语言对事实有了一次想当然的集合论意义上的包含关系,这个类似的关系,在西方是安瑟尔谟也曾勇敢地指出,他认为,只要有一个完美的上帝,那么因为其是完美的,所以其将不仅存在于概念,也存在于现实。
  
  降低学禅门槛,代价是禅的理论精要迅速稀释,取得的成就是它将在诸多宗教纲领的竞争后,成为显学。弘忍之后的六祖慧能,便是这一显学运动的受益者和推动者。慧能应出生在慧能应生于唐贞观十二年(638年),传说此人不识字,但也正因如此,能方便他不通过语言直接 “即得见性,直了成佛”。当康德在物自体前面止步,维特根斯坦在不可说之前沉默时,慧能却开启了一种新的修行方式,在他看来,“万法尽通,万法具备,一切不染,离诸法相,一无所得”。这就是说,语言和语言所指称的对象,已经不再是唯一的一一对应关系,而是还有其他的语法规则,能够让我们通过言行意直接到达寂灭的最高境界。
  
  慧能之后,这种条条大道通罗马的修行方式,终于迎来了语义学上的一次解构,那就是著名的各类公案,也就是“参话头”。比如,《五灯会元》里记载这样的对话。
  
  ――问:“如何是禅?”
  ――师曰:“猛火着油煎。”
  
  在这里,如果通过添加喻词,成为“……就像猛火着油煎”,那么,公案的逻辑是清晰了,但其功能却削弱了,因为禅宗的本意并非要清晰我们的言语,而是要清晰我们的直感。然而没有语义学上一一对应的约束条件,语言的随意组织能力,将导致直感感受者无法互相验证,他们所感受到的,是不是直感传授者所要他们感受到的,本来,这一点可以通过学禅者的苦修来保证,但弘忍时期这个保证也已经被废除,所以慧能之后,禅宗进入到彻底的解构时代,一时参禅成了人们茶余饭后胡乱搞笑的娱乐节目,而禅师的素质也到了鱼龙混杂泥沙俱下的程度。
  
  慧能创立的曹溪流派,经弟子神会得到了发扬,从此刻起,中国南部的禅宗真正确立了其在佛教各大流派竞争中的领袖地位。神会的理论思路,并不见得比慧能有什么超越,事实上到了语言尽头,除了个人魅力社会人脉以及拉帮结派之外,能在理论上再有什么突破也是不可能的事情。神会的作为,只是把北方的另一个禅宗流派,即和慧能的顿悟说对立的渐修说,神秀禅师的学说给贬低下去。
  
  以后禅宗就是分出大大小小流派,以趋于式微的各种阐释性意见来延续其顿悟路线,无论是立言说还是不立言说,重入定还是轻入定,随法相还是破法相,说到底都是在已经混乱了的语言系统里打转。解构本来就仅仅作为一种方法而依傍于各类建构性的理论系统,而一旦成为研究纲领,那就只能产生如此毫无学术成就和文化贡献的结果。
  
  禅宗最新的一次突破是在近现代。日本的铃木大拙禅师,将禅的教义和修行推广到了西方世界,然而正如达摩将思惟修推广进东亚,最后禅宗发生本土化改造一样,西方人接受了禅宗之后也做了改头换面,禅宗在他们那里,不得不成了一种来自东方的神秘主义。在这一点上,铃木做了一件和弘忍差不多的事情:放弃传播上的精度,来换取传播上的广度,至于这么做的效度,却无人能够评说。

  既然慧能之后,一切人都能说一切禅,那么到今天禅的世俗化也就有了学理上的支持。虽说误读和错置是文化空间里的常见现象,但我们还是很想知道:将禅不断引入现代工业文明下的城市里,它除了能缓释人们在高节奏高强度下的工作疲劳和心理焦虑外,它是不是还在暗示着一些其他未被揭露的玄机?
  
  走进一些地处幽静的酒廊茶坊,你会不经意地看到几丛修竹,但种植它们的泥土之上,却压着不少装饰用的鹅卵石,然后是有细致的山涧,但山涧所依据的不是山,而是一整块斜落在地的透明玻璃。内墙上或都挂有些中国山水画或文人画,也有书法,或索性直接就大大得狂草一个“禅”字,霸王一样挂在正壁中央,颇有七步之内唯我独尊的本意。
  
  来这些高档休闲区消费并非是现代的隐居者,而是忙碌着的各类白领或走红的演艺界人士,在诸多回归自然的口号下,这些地方都不约而同抽取了东方园林建筑里的一些元素特征,将它们简化拼接到现代建筑语言里,通过空间环境布置而达成闹中取静的效果,而这,正契合了禅要求静修、要求在平常物事力觅得顿悟的修行观念。
  
  将禅文化融于建筑、字画、美容、健身、家居等等各个领域,是消费主义主导下的社会必有的一招,禅有佛教的超越性,但又改装了道教的入世性,这对即想追求精神又不想放弃物质的人们来说,的确是一个很好的媒质。商品必须包装上文化内核才能增加其附属价值,比如房间装修,如果仅仅告诉你,这里拥有高质量的地面是实木地板和仿古地砖,顶面是荷兰乐思龙吊顶和多乐士墙漆,洁具是科勒厨具是科宝,那是吸引不了客户的。装修公司必须说:“由于业主对中华民族古老的禅学文化情有独钟,于是,设计师充分凸现线条与层次的细节美感,再现空灵、静谧的空间。在墙面和顶面运用几何学的设计理念,纯白色的几何形、多元化的电视墙、神秘而古老的符号装饰、彩色的鹅卵石与地灯的和谐搭配,再加上自然光产生的光与影,尽显现代、清简、时尚的空间魅力。”
  
  我们总是说东方的文化要素无法融合到现代文明里去,但现在,禅做到了,至少它表面上做到了,如果说以前修禅的,只要念佛就能成佛,那么对今天的芸芸众生来说,他们也一样能够见禅得禅。当然我们能指责说,他们这是在自我欺骗,是一种坏的相信,他们以为这样做就有了禅的意境,其实那离真正的禅差十万八千里。
  
  然而,谁又能证明禅本身不是一个差十万八千里的修炼之道?既然作为形而上学或者一种精神修炼术,它无法也无需提供证明,那么为什么就不能让消费者得意忘言于这样的洞穴假相?更何况其中还有一些人是清醒的,他们帮助商人一起设计了这一处处仿禅空间,以招徕更多的顾客来满足方便面似的方便禅。这样,大家在一个虚幻的语言假象里,以为参悟到了什么,不是皆大欢喜吗?为什么非要有人出来指出说,这不是禅意,这是商意呢?
  
  揭露消费社会商人利用人们的虚荣心营造虚假文化并不是我们的问题关键,因为周瑜和黄盖的故事是打与被打者之间的默契,知识分子不是鲁肃没必要如此关心,知识分子也不是诸葛亮没必要如此冷笑,但知识分子是曹操,他们必须经历失败后,痛定思痛地好好想一想,为什么东方的文化要素,但凡是能成功融合到现代文明中的,大多都是这类充满术士特征的要素?从脑白金到珍奥核酸,这些据说融合高科技的现代文明下的商品,为什么总是让他们中间的实证主义者和科学主义者疑窦丛生,怀疑这些商品仅仅是满足了我们对健康的心理需要,却无法满足我们对健康的生理需要?知识分子虽然一遍又一遍地嘲笑这些广告的拙劣,但为什么超市里它们依旧畅销如故?正如这禅意,从古到今,何曾被精英的话语所垄断过并进而羞愤得消失殆尽?
  
  难道说,这些东方的文化要素其本身就仅仅是原始思维在科学话语背景下的一个表达,所以呈现出来的就是这样一副萨满图景?禅能在西方被传播中神秘主义,难道不正是禅自身的本来面目而非西方人的误读吗?而这种非理性的思潮蔓延,不正是理性的知识分子从来就不可能抑制并驾驭的吗?
  
  如果我们愿意承认这个世界应当是这样多样态的,那么从这里我们可以进一步往下挖掘,不也是能看到:现代文明在心理需求上有很大一块空间,是需要前文明时代的文化产品来补足的?这个补足不是仅仅来自东方的,而是来自全世界的,从印度瑜伽术的兴盛,到塔罗牌的不衰,以及其他各类低级到高级法术,无不在填充我们对现实世界的不满和对未来世界的恐慌。
  
  所以我们的问题关键最后是落实到了现代文明上。它会不会自身是一种未完善的或者索性就是种永远有缺陷的文明呢?在前工业文明时期,一切古老的文化和古老的技术,都是密切合拍的,比如西方的人们普遍相信放血能治疗一切,因为这是先知的处方,而在东方的中国,则是中医的药方和跳神的巫婆相结合。恰恰是科学的出现,让文化和技术之间出现巨大断层。经典断层莫过于让人们相信地球不是宇宙的中心,以及人类是从猿猴变来。
  
  人类似乎只是在逻辑和事实层面上皈依了工业文明下的科学话语系统,但在观念和想像层面上依旧保持着前工业文明下的神话话语系统,这个至今无法兼容的巨大bug,是后现代思潮此起彼伏的根源,也是东方的禅宗,这解构流派在今天能够充分复活的理由。人们需要它们,并矫枉过正,但如果要真正反思并检讨,却是科学话语体系本身,这么说不仅仅是方法论上的,也是逻辑上的,因为只有科学话语体系拥有自我解构并自我修复的本事。但所有的体验派实践、精神修炼、宗教以及神秘主义思潮,一旦那么做只会陷入自我毁灭。
  
  从前,科学主义者曾经很决断论地认为,随着科技的不断进步,一切原始思维都会自行淘汰消失,然而这么多年过去了,我们可以看到,全球的原始思维并没有被削落,而是紧跟着科技的进步,在以伴生的姿态同步演化。假如我们足够清醒,我们就不得不猜想:既然双方无论怎样发动你死我活的争斗,都无法彻底消灭对手,那么,在未来的某一天,双方是不是被迫将进入到一个和平竞争的新纪元?到时候,让牛顿的归牛顿,让耶稣的归耶稣。
  
  也许禅意进入酒吧、茶坊、居室、花园的意义就在这里:既然我们已经无力用本真还是遮蔽这一套来打击这个世俗世界一直发生着的这一切,那么,我们就承认这个生活世界本来就是这样会更好些,用后期维特根斯坦来代替海德格尔,这是一次研究纲领的进步,会有一天,野狐禅将获得百分百的自由。
  
  2005.05.10

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